里仁》（1）
子曰：里仁為美。擇處仁，焉得知？
第四章《里仁》談孔子中心思想『仁』。里是動詞，有定居之意，里仁是一個人定居於仁的狀態。仁就是人與人之間的事。
孔子說：作人治學處世，要定居於仁，追求真善美。若選擇不處於仁，怎能得到智慧呢？
自心是『體（思想）』，處於人之間的行為是『相（顯像）』，行為發揮的作用則是『用（功用）』。
《里仁》（2）
子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長處樂；仁者安仁，知者利仁。
約，儉樸。孔子【易‧繫傳】：顯諸仁，藏諸用。鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！仁的註解全在《里仁》篇中。
孔子說：沒達到仁境界的人，沒辦法長久處在困陋的、逍遙的（安貧樂道）生活中。仁者灌輸仁的思想（體），智者發揚仁的功效（用）。
學問修養到了仁的境界，才能像顏回一樣：一簞食，一瓢飲，不改其樂，不失其節。看來，許多仁者、智者，一旦從政掌權，即淪於不仁者。
王演洲別解
《里仁》（3）
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
好（ㄏㄠˋ），喜好。惡（ㄨˋ），厭惡。這是仁的體用並講。
孔子說：只有達到仁境界者，才有能力喜好別人及厭惡別人。
故仁者善善能用，惡惡能去。若領導者善善不能用，惡惡不能去，淪於鄉愿，將趨於敗亡。
王演洲別解
《里仁》（4）
子曰：苟志於仁矣，無惡也。
針對上篇，孔子進一步解釋厭惡別人，不是疏離，而要盡心盡力去教化，使這種人不再被厭惡。
孔子說：若一心向仁且達到一定程度，就沒有厭惡的人了。
佛度眾生，無分善惡。神愛世人，好惡不羈。若是神佛，當然更不會按顏色來救贖吧！
《里仁》（5）
子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，
處也。貧與賤，是人之所惡也。不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。
儒家仁的修養，要在心地上下工夫。惡（ㄨ），如何。【孟子】《盡心》：君子所性，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁、義、禮、智根於心。其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。
孔子說：富與貴，人人想要，但不以正道得來，不要也罷。貧與賤，人人厭惡，若不以正道脫離，不離也罷。君子去除仁，如何成為君子呢？君子時時刻刻都沒違背仁，繁忙時一定如是，困頓時也一定如是。
分外之財富與權貴，得之不祥。分外知之脫貧與除賤，受之不利。君子懷仁，無時或去，富貴貧賤，不改其志。
《里仁》（6）
子曰：我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尚之。惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也！
《里仁》（1~6）講仁的體與用。體是內心修養，如何做到仁心愛人；用有推己及人，包容萬象的精神，能夠感化他人。若自己仁，看到別人不仁就厭惡，就不是仁。
孔子說：我尚未見過真正喜好仁的人及厭惡不仁的人。喜好仁的人，修養高尚無比。厭惡不仁的人，他行仁時，不使不仁的人影響他的行為（反之，會教化不仁者改善行為）。有人能在一天內用力行仁的嗎？我尚未見過有力量不足的情形；或許有吧，但我所從未見過啊！
孔子委曲婉轉，引導人們志於仁。看來須先打造太平盛世，方有條件實施王道仁政，乃可見好仁者及惡不仁者。
《里仁》（7）
子曰：人之過也，各於其黨，觀過，斯知仁矣。
講了仁的體用後，接著講仁的修養方法。黨，鄉黨，親朋好友。
孔子說：若人的過失，是對各自親近的人有所忌諱而犯的；但觀察犯過動機，就知此人心中有仁。
袒護親近的人，流露人倫的親厚，仍然保有親厚的仁心；但以私害公，仍是有過的。今時之關說、包庇，亂紀毀法，不論親疏，賊也！
《里仁》（8）
子曰：朝聞道，夕死可矣！
儒學精神是仁，但基於道；故『志於道，據於德，依於仁，遊於藝』。
孔子說：一個人早上聞道，即使傍晚就死了，這一生也可算不空過了。
『道可道，非常道』，一時很難講得清楚。天下無（違）道久矣，今時更講不清楚了，有賴先從論語昌盛起。
《里仁》（9）
子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
士，讀書人，泛指政府官員及學者，居士農工商之首。
孔子說：讀書人立志求道，若羞於粗陋的衣食環境，他就不夠格論道了。
人的意志會被物質環境誘引轉移，但受人尊敬的士須能堅定意志。現代知識分子當本良知衛道，否則有辱斯文。
《里仁》（10）
子曰：君子之於天下也，無適也、無莫也，義之與比。
仁之用，以義為則，
偏執。
孔子說：君子行於天下，
偏好、不偏惡，按道理做無違道義。
君子有為有守，道理自在人心；故君子有別於鄉愿，當仁不讓，見義勇為。
《里仁》（11）
子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。
君子與小人於仁的分際。土，有土斯有財。
孔子說：君子維護道德，小人維護財產。君子守法避刑，小人逐利無狀。
仁義之道說得容易，幾乎很少人做到，眾多小人也；故寧可先誘之以利，而莫高唱道德。
《里仁》（12）
子曰：放於利而行，多怨。
義利之辨，義為利導，庶可少怨。放，放縱。
孔子說：作人處世一味追求利，會因分配問題彼此積怨。
孟子曰：上下交征利，而國危矣！當今社會充斥許多抱怨分配不公，貧富差距大的聲音，就欠懷德懷刑的君子啊！
《里仁》（13）
子曰：能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？
古代諸侯立國原則，要再三謙讓才就位，且功成不居。即老子曰：功成，名遂，身退，天之道也。
孔子說：能講求禮讓來治國，何難之有呢？不能用禮讓治國，禮制又有何用呢？
堯舜的禪讓，至夏禹而終。禮讓為國的精神，至周武王後也喪失了。孔子不無感嘆王道
彰，仁人不出。今人何嘗無嘆！
《里仁》（14）
子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。
禮讓為國的政治哲學，雖不能致，然心嚮往之。
孔子說：「不擔心自己沒有地位，而擔心有何道德本事能居此位。不擔心沒人賞識自己，而是努力追求為人賞識的道德本事啊。
三不朽：立德、立功、立言。今之年輕人當患何以立。今之欲登龍者當求為可知也。
《里仁》（15）
子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣！
孔子之道，仁以貫之，但因人、事、時、地、物而異，都須隨機制宜（調整適合）啊。
孔子說：參啊！我所傳的道，可用一個心念全部貫通。曾子回應：是。孔子離開後，其他門徒就問曾子：老師說的一貫之道是什麼呢？曾子答：老師的一貫之道就從忠恕入門吧！
孔子的學問，有深厚內在修養、真實工夫，並非空談理論。邪道歪道切不可厚誣攀附，褻瀆聖賢之道啊！
《里仁》（16）
子曰：君子喻於義，小人喻於利。
喻，知行合一。
孔子說：君子仗義而行，小人唯利是圖。
都是小人，也還單純，偏偏還有君子，紛爭難止。故真小人與偽君子都未喻於義。
《里仁》（17）
子曰：見賢思齊焉，見
賢而內自省也。
賢，群眾認知差異標準不一，且與時推移；賢
賢，恐怕只能作群體內部指標。
孔子說：看到賢者，就想跟他看齊；看到
賢者以為借鏡自我反省。
要能分辨賢
賢，得要核察指標；想成為賢德君子，得要有思齊、內自省的功夫。
《里仁》（18）
子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬
違，勞而不怨。
天下也有
是的父母，孝子要盡力婉言規勸。
孔子說：侍奉父母若有不是，要隨機規過勸善，好意不被接受，仍尊敬不違抗，勤勞服侍無怨言。
父慈子孝固然和諧，但父不慈或不法，子仍
違孝道，唯須隨機規勸。今時，若子不孝或不法，父亦當慈愛且隨機規勸。
《里仁》（19）
子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。
不論父母健壯或老朽，心都繫念子女，晨昏定省，以安親心。
孔子說：父母在，不去遠處遊學任職，要遠遊，必須有妥善安頓規畫。
孔子當時，天災戰禍，民不聊生，孝子難為矣。中華民國創立迄今，戰禍頻仍，多少親子失散流離、爭執反目，遺憾終生啊！
《里仁》（20）
子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。
學而（11）討論過，因『遊必有方』再提出一次。遠離父母，但愛心、孝心深繫於懷，無時或忘。
孔子說：一個人離開父母，三年內，始終前後一致，一貫不改，這就是孝。
孔子有感而發。台灣人多從大陸渡海而來，近者二三代，遠者十數代，『父之道』尚能存否？
《里仁》（21）
子曰：父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。
子女成年後，父母年事已高，能承歡膝下固然喜悅，但又憂懼時日無多。
孔子說：為人子女，不能不知道父母年齡。父母添壽，一則以喜，一則以懼。
今人較古人長壽，保健較先進，唯各奔西東，承歡膝下已屬不易，偶能闔家團圓僅限年節，慶生則用網路矣。
《里仁》（22）
子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。
孔子所稱古者，當屬堯舜禹湯文武周公之時代，
妄言，言出必行。
孔子說：古人
亂說話，羞恥自己駟不及舌（做不到）。
行仁者，講信義，不輕言，不輕諾。天地無言。
《里仁》（23）
子曰：以約失之者，鮮矣。
作人處世謹小慎微，自覺自主，友善合群，則得道多助。約，儉約、約束、謹慎。
孔子說：個人道德行為能自我約束而失敗的情事，很少發生啊。
君主專制時代，尚須講究自我節制。自由民主時代，更需要自制力啊！
《里仁》（24）
子曰：君子欲訥於言，而敏於行。
訥，言語遲鈍。多言多敗，多事多禍；故多做少說。
孔子說：君子行事保留不說或少說，而先俐落地去做到。
君子不說空話，先做後說，而非光說不做。偽君子則反是。
《里仁》（25）
子曰：德不孤，必有鄰。
鄰，聲氣相通共處一地。
孔子說：仁德涵養能體用兼備，不致孤獨，自然會近悅遠來。
為道德而活，偶會感到寂寞、清冷，但不會孤苦伶仃，一定有人同行；褒貶損益不拘也。
王演洲別解
《里仁》（26）
子游曰：事君數，斯辱矣。朋友數，斯疏矣。
《里仁》篇結論，用子游的話。行仁須識時務懂方法，切莫蠻幹。數，ㄕㄨㄛˋ，頻繁瑣碎。
子游說：侍奉君主勸諫頻煩，就會辱及地位生命。對待朋友勸諫頻煩，就會疏離不願往來。
行仁之道，義所當然，但要瞭解人性，才不致殺身成仁。行仁，造次必於是，顛沛必於是；但須符合中庸之道啊！