為政（1）
子曰：為政以德，其如北辰，居其所，而眾星共之。
學而篇談修身作學問的內在修養，為政篇則講學問的外用。孔子不談政治，只講為政，即如何教化。古時，德表示善良行為的成果和作用。明朝顧炎武【日知錄】評：春秋時猶嚴祭祀，重聘享，而七國則無其事矣！春秋時猶論宗姓氏族，而七國則無一言及之矣！邦無完交，士無完主，此皆變於一百三十三年之間。說明了春秋戰國當時社會動亂，文化衰敗，孔子著【春秋】，重教化，正是想導正此風氣。
孔子說：內心良善，表現在外的行為就如北極星，居其中位，以道德教化，即能凝聚眾智眾力擁戴效忠。
台灣今天動亂嗎？大家可能感覺蠻亂的。其實，只是少數陰謀團夥操弄媒體在製造動亂，無非想奪權謀私罷了。但令識者擔憂的是，好不容易累積的經濟及民主基礎，已遭到侵蝕及扭曲，若不正視問題嚴重性，而及早補救，恐終淪於動亂也。
研究中國歷史需經史合參。經是不變的大原則，在任何時代，任何地區，這原則是不變的。史是記載這個原則下的時代變動、社會變遷。我們要懂得經，必須要懂得史。拿歷史每個時代、每個社會來參照。這樣研究經史，才能了解當時的理念與言行。
譬如孔子說為政以德，表面看是刻板教條。其實不然。讀史即知，孔子生長在春秋末期，當時社會動亂，文化衰敗，邦無完交，士無完主，因此宣揚以德教化，以導正風俗。若道不行，可持經達權，明哲保身也。
孔子在【易經】《繫傳》上說：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者，漸矣。莊子說：颶風起於萍末。說明天下事的形成不是偶然的，幾乎沒有偶然。
為政（2）
子曰：詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。
為政為何講起詩來了呢？編亂了吧？【論語】要重新編排！其實，這就是點題。詩三百，即【詩經】，是孔子彙集周朝以來數百年間，各邦國具代表性的作品，從中知道社會趨勢及人們發牢騷的弦外之音。【詩經】首篇：關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。孔子認為飲食男女，形而下的開始，就是『為政』。西方某些心理學觀念，強調世界進步，乃至整部人類史，都是性心理推動的。
思無邪有三層涵義：
1.一切政治問題、社會問題都是思想問題。 只要使思想純正，大小問題都解決了。
2.中華史上，凡大政治家，都是大詩人、大文學家；歷史學家，都是大文學家、哲學家；他們的思想會影響當世及後世，因此要思無邪。
3.中華文化傳統精神，希望人人有詩的修養，先把煩惱化解了，沒有雜念，才能溫潤愉悅為政。
現代教育短視自私，粗鄙不文，致人心浮躁，不安於業，妨礙社會發展進步，亟賴全民覺醒，從根導正教化政策，庶免淪亡矣。
為政（3）
子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。
中國的政治，向來是道家（性中）、儒家（性善）、法家（性惡）合用的。西漢縱橫家揚雄主張性全，即善惡兼具，人性都是一樣的，為各家默認，唯仍各彰其說。道家尚自覺，儒家講德化，法家重法治，各有不同適用性。總之，好而高效的制度須能瞭解人性，進而引導人性，然後發揚人性，最終達到昇華人性的最高境界，當可無為而治也。
孔子說：用政法領導，以刑罰使大家遵守，民眾會設法規避而失去羞恥心。以德教來領導，用禮樂來陶冶約束，每個人都有羞恥心，且能符合規範。
引導人性，原不外鞭子（X理論）與胡蘿蔔（Y理論），後來有學者主張參與管理（Z理論）與成果管理（W理論），皆領一時風騷。於今，縱觀古今中外，並無一套放諸天下皆準且永世可循之制度。『民之所欲，長在我心』、『運用之妙，存乎一心』，當政者深思之！
為政（4）
子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩。
為政以德為本，以詩為神，尚須懂得人情世故。孔子以一生經歷，來告知當政者要瞭解人性，親身體驗，隨機調適，做到世故通曉，人情練達，庶可追求國泰民安也。
孔子說：我十五歲立志作學問，三十歲確立了作人做事處世的原則，四十歲才不懷疑而堅守原則，五十歲瞭解貫通了思想體系，六十歲已能多方兼聽無亂於心，七十歲終能從心所欲自由自在不踰越規範了。
孔子享年七十二歲，在貫通思想體系後，廣收弟子致力講學，傳播修身齊家，經世治國的理念，期能弘揚先王之道，導正社會風氣，富國安民。至聖先師，理當永世配饗，默默教化大眾。泱泱華夏文明，豈可斷送在無知短視自私詭詐輩之手？！有志之士宜奮起捍衛，為後世繼絕學，開太平！
為政（5）
孟懿子問孝，子曰：無違。樊遲御，子告之曰：孟孫問孝於我，我對曰：無違。樊遲曰：何謂也？子曰：生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。
孟懿子是魯國的大夫，號孫，孔子與他亦師亦友。樊遲是孔子學生，小孔子三十六歲。中華文化的孝道，擴充到待人處世，自古以來，宣揚『聖朝以孝治天下』。禮不只是狹義的禮貌，包括生前死後各式禮儀。孔子對孟懿子的問答，十分簡略隱晦，卻隨後對樊遲說明，唯識者察其奧妙。
孟懿子來問什麼是孝，孔子說：不要違背。出門後，由樊遲駕車，孔子在車上告訴樊遲：孟孫問孝於我，我對曰：無違。樊遲問：什麼意思呢？孔子答：父母活著時，要以禮對待；父母死後，要以禮葬之，按時以禮祭之。
聽起來講的是個人小孝，但孔子期盼官員能擴張成大孝，無違天時、地利、人和，使邦國富強，人民安居樂業。孔子心知肚明，這番話會在弟子間流傳，也一定會傳至孟懿子等相關官員，前後印證，比當面說破效果更好，較會採納奉行。
為政（6）
孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂。
孟武伯是孟懿子兒子，世家公子（官二代）。 所謂『世家』就是官位世世代代由嫡長子繼承。
孟武伯來問孝。孔子說：對父母能付出當自己孩子生病時那種程度的關心，才是孝道。
中華文化常講孝道， 要研究孝道，須讀【孝經】，不單是對父母要孝，還要擴而廣之愛天下人，謂之大孝。所以為政的道理，要知道民間疾苦，曉得中、基層百姓的苦痛在哪裡，如父母瞭解子女一樣。孔子就怕世家公子當政，不知民間之疾苦，特別開導將來從政，必須記住這道理。封建社會傳嫡不傳賢，往往三代而衰。民主社會選賢與能，切莫辜負這熱血革命得之不易的民權啊。
求忠臣必於孝子之門。一個人真能愛父母、愛家庭、愛社會，也一定是忠臣。因為忠臣是一種情愛的發揮。假使沒有基本的愛心，還會對國家民族盡忠嗎？
康熙八歲當皇帝，十四歲親政，縱使雄才大略，要統治四萬萬人的中國，也不容易。當時，大儒很多反清復明，如顧亭林、李二曲、王船山、傅青主。但康熙利用孝道，清朝天下在他手裡安定下來。若年輕人都聽父母的話，又有哪個父母肯要兒子去做殺頭造反的事呢？
為政（7）
子遊問孝。子曰：今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎！
言偃，字子遊，少孔子四十五歲。孝敬父母長輩，是儒家倫理的核心思想。
子遊問孝，孔子說：現代人以為只要安養父母，就算盡孝。但是飼養狗、馬也都要給牠們吃飽。若無敬愛之心，只是形式，就不是真孝。
孔子對弟子講孝道與答覆官員完全兩樣，證明孔子前兩段問答是用隱語的。吾等這一代，是孝敬父母的最後一代，也是子女棄養的第一代，甚至養出靠爸媽寶，真是悲欣交集，不知伊於何底！
為政（8）
子夏問孝。子曰：色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？
卜商，字子夏，少孔子四十四歲，孔門十哲之一。色指態度。古代對長輩都尊稱先生。（7）（8）二則問孝強調從政的修養與態度，也包括君道、臣道。
子夏來問孝，孔子說：侍奉父母長輩很難保持和顏悅色。有事，晚輩承擔代勞。有好酒美食，請父母長輩吃。以為這樣就算是孝嗎？
敬是內在修養，形之於外是態度。凡作人做事處世治學從政，都是必修功課，也是成敗關鍵。無論尊親敬長或禮賢下士，都要真心愛護態度親和。現代人關係疏離，親情淡薄，倫常乖離，教育走版，社會現實，繼續沉淪下去，令人不敢想像啊！
為政（9）
子曰：吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發。回也，不愚。
顏回，字子淵，十三歲向孔子學習，後來又追隨孔子周遊列國；孔門「四科十哲」之一，名列德行科之首。孔子經常提到這位得意弟子。
孔子說：我和顏回談話終日，他從未違逆過我的意思，像個憨呆。但當他退出獨處時，都會再自我反覆思量，不但融會貫通，還能進一步發揮。可見顏回並不呆。
談《為政》，上兩段問孝，一是『敬』，二是『色難』，和臣道、君道都有關。這段以顏回的態度來講臣道，只是接受、服從，是不夠的，還要『上有政策，下有對策（想方設法去落實貫徹）』，這才是為政的人才。切記：空談無益，甚至禍國。
為政（10）
子曰：視其所以，觀其所由，察其，人焉廋哉？人焉廋哉？
這是孔子藉觀察人談為政的道理。看相算命，古今中外都很流行。曾國藩有一套《冰鑑》是看相的學問；如功名看氣宇、事業看精神、窮通看指甲、壽夭看腳踵；如要看條理，只在言語中；包涵看相的理論，都以科學論述驗證。
孔子說：觀察人的原則，看他目的何在，瞭解他的動機，核察他的行為及嗜好，這人應該偽裝不了吧？吾等應該不被欺瞞了吧？
人是多面善變的，人心難測。但神態、言語、口氣、眼神、動作、反應、…，都會不自覺流露本性。從政者若因個人好惡偏差而錯看錯用人，往往影響深遠，代價龐鉅。
為政（11）
子曰：溫故而知新，可以為師矣。
溫習過去，知道新法，便可以作老師了。照表面文義，當非孔子原意，須更深一步體會。故，指歷史，包括自身及前人成敗的經驗及教訓。新，未來發展的趨勢及最佳處世或為政之道。師，指『故』，即『前事不忘（故），（可為）後事之師』。
孔子說：認識了過去，就知道未來，過去就是治學的老師。
前人的成功與失敗，個人也好，國家也好，成功要瞭解原因，才能維持及擴散成果；失敗也要清楚原因，才能避免重蹈覆轍。現代新學問，不但國內事，國外事也要清楚，古今中外都要瞭解掌喔。為政者更要時時溫故知新，少走冤枉路，少犯錯誤，可達最大施政績效，教化及造福人民。
為政（12）
子曰：君子不器。
為政需通才，要上下古今中外無所不通，而非某一方面定型的人。演什麼像什麼，幹一行懂一行，允文允武，不拘一格。
孔子說：能不拘形式，不被定型，方可作君子。
我們常誇學子『好學敏思，必成大器』。那孔子又怎會說君子不器呢？其實，每個人在求學成長的過程中，必須先成器，然後成大器，最終有機會為政，反而要擺脫定型的束縛，完全融入情境，充分發揮所長。
為政（13）
子貢問君子，子曰：先行其言，而後從之。
儒家經常提到君子，但什麼是君子？什麼是小人？ 就說來話長了，以後會陸陸續續闡釋。
子貢問如何作君子。孔子說：率先實踐遵行自己的主張或規約，大家隨後會服從你。
服從，有二重意義：1. 口服心也服才聽從；2. 服務（表現）滿意才跟從。也可以說要以身作則、『以身試法（正解）』，方能風行草偃。真正的君子，要少說空話，多做實事，苦民所苦，為民表率。
為政（14）
子曰：君子周而不比，小人比而不周。
周是包羅萬象，如一圓圈，很周到。比是要人完全跟自己一樣，或自己完全跟人一樣。
孔子說：君子作人處世，一視同仁而不攀比；小人則愛計較攀比而徇私偏心。
政治家須和宗教家一樣，愛人不分彼此。對好人，固然要好，愛護他；但對壞人更要關愛，教化他，使他變好。父母、老師、長官、老闆，官員，若偏心，則再多再大的善意，都可能被誤解敵視。
為政（15）
子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。
人才三要項：才、德、學。有人天生有德，但沒才；或反之。而才德難兼全，但可補救，就是學。罔：迷失或困惑。殆：失勢或傷亡。
孔子說：治學未能深思明辨融會貫通就易迷失且不切實際；有思想智慧而不再落實學習則會消亡且造成危害。
縱使才德兼具，若不續學，也會與現實脫節。偏偏所謂賢達才德不具，思想偏執，又不續學，朋比為官，營私舞弊，相互包庇，真是禍國殃民也。
為政（16）
子曰：攻乎異端，斯害也已。
宋代有五大儒者，提倡新觀念，自認孔孟後繼無人，到他們手裡才接上。然後創了理學。宋代理學家，專講孔孟心性之學，但一半是佛家來的，一半是道家轉借的。借了人家的東西用，還罵人家異端，就沒道理了。孔子當時，沒有佛家、道家。唐代以後才分儒、釋、道三家，所以宋儒指【論語】中異端是佛道，則是謬誤的。異：標新立異；端：極端。
孔子說：強力阻止標新立異、走極端的做法，這禍害便會終止。（各家紛紜，歡迎討論）
每個人都有愛好標新立異的天性，用於正途固然好，但往往偏離正道，別出心裁，挺而走險，害己害人。太陽花運動攻佔立法院及行政院，便是公權力縱容的錯誤示範，可謂異端，理性民眾普遍觀感惡劣。
由養士到考試大家有機會可以讀一篇文章，對於處世大有助益，這篇文章簡稱《論養士》，蘇東坡作的。這篇文章在中國的政治思想——政治哲學領域中，佔了重要的地位，尤其是研究政治與社會的人不能不看。
為政（17）
子曰：由！誨，汝知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。
仲由字子路，少孔子九歲，孔門十哲之一，弟子中侍奉孔子最久者。誨是教導勸誡。
孔子說：由！我教你作人做事處世的道理，你懂了嗎？記住懂得就是懂得，不懂就是不懂，是智慧也。
作人做事處世平實不做作，方顯誠信，也是從政者必須具備的要件。可惜大部分從政者卻反其道而行，忘卻了為政旨在教化的使命，令人扼腕。
為政（18）
子張學干祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！
顓孫 師，字子張，少孔子四十八歲。俸約等於月薪；祿有實物配給。干祿就是如何從政爭取俸祿。闕：保留或避開。殆：危害。
子張請指導如何從政獲取祿位。孔子說：想被錄用，須博學廣聞，保留不確定部份，其餘照實陳述，就能少過失；多方歷練，避開危險不安，其餘忠誠任事，就不致後悔。言語少失，行事少悔，就容易爭取到祿位。
孔子教作人做事的正道，也是求職基本條件；若做到，則是各方樂用的善才，不愁找不到工作。當今學子求學不專心不認真，出社會又不願面對現實，不肯反求諸己，夢想『干祿』，無異緣木求魚。
為政（19）
哀公問曰：何為則民服？孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。
服，在德不在力，權力迫人服從，霸道；德政使人順服，王道。本節談君主為政之道。
魯哀公問孔子：如何做才能使人民服從？孔子答：提拔任用正直賢者，捨離偏狹佞者，人民就會順服。反之，提拔任用偏狹佞者，捨離正直賢者，人民就不服從。
孔子說的道理，理性思考都懂，但權力使人迷失，加上感情用事，往往反其道而行。用人唯親本人之常情，但仍須取正直賢能者。人民服與不服，取決政績能嘉惠民生，與民興利啊！時代力量云云，可警惕，但不具代表性。
為政（20）
季康子問：使民敬忠以勸，如之何？子曰：臨之以莊，則敬。孝慈，則忠。舉善而教不能，則勸。
哀公七年，吳王夫差伐齊，向魯徵百牢；季康子派子貢勸說吳王及太宰嚭。哀公十一年，齊伐魯；季康子用冉有有功，從衛接孔子歸魯。哀公十六年，孔子逝。哀公二十七年春，季康子去世。季氏為三桓（國中國）之首，主導魯國朝政。
季康子問：駕馭人民用教導達到敬人忠事，這樣行得通嗎？孔子答：用莊嚴虔誠的態度對待人民，就獲得尊敬。用父慈子孝的親情對待人民，就獲得效忠。提倡獎勵做得好者，調教改善沒做到者，就能誘導教化。
權臣要人民效忠他就是對君主不忠，如此問可見狼子野心。孔子答復國君與答復權臣問話不同，值得反復探討其中奧妙。孔子回答有反諷之意，但權迷心竅者是聽不出來也勸不醒的。如今台灣諸侯割據，使民愚忠以詭，如之奈何！
為政（21）
或謂孔子曰：子奚不為政？子曰：書云『孝乎，唯孝友於兄弟。』。施於有政，是亦為政，奚其為為政？
孔子不講政治，只講為政。
有人問孔子：你說得頭頭是道，自己怎麼不照著做做看呢？孔子答：【書經】上說『父慈子孝、兄友弟恭就是孝道』，在家裡做到這一點，就是為政。並不是一定要從政當官才算為政啊！對吧？
孔子51歲仕魯，初為中都宰（縣長），後作司空（建設局長）、大司寇（國防部長），曾攝行相事，治績斐然。55歲離魯周遊列國講學。有人指孔子光說不練，但孔子並不提當年勇，而強調為政不限身分、時地、事況，皆可為且當為。今之父母官，習於做秀造神，卻疏於為政利民，惜乎！
為政（22）
子曰：人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？
輗（ㄋ一ˊ）：牛車轅軸的樞紐。軏（ㄩㄝˋ）：馬車轅軸的樞紐。
孔子說：人若不講信用或言語反覆，不知他可作什麼職務或做什麼事情。就像車子缺少轅軸樞紐組件，它怎能行進呢？
百年樹人，故為政須作百年大計；但無信不立，故須建立彼此信任的基礎。若大家相互猜忌，空話亂說，不守信用，狡詐成性，台灣勢必內耗，競爭力衰退，淪落難起也。
為政（23）
子張問：十世可知耶？子曰：殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。
三十年為一世，也有一代稱一世，十世表示久遠。禮：文化。
子張問：可以預知數百年後的演變情況嗎？孔子答：殷朝文化是由夏朝文化演變而來，周朝文化又是從殷朝演變而來，有減損，有增益，但可推知。爾後延續周朝者，依此類推，縱使百世也可預知也。
傳統並非故步自封，而是因需調適，與時俱進。多讀歷史，可知過去；同理，亦能知未來；即溫故知新。歷史長河不斷掏選，一世英名浪淘盡，幾人身後萬古傳？爭一世何不爭千秋！從政及欲從政者豈可率性而為乎！
為政（24）
子曰：非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。
為政篇結論隱晦曲折詼諧，卻直指君王（最高統治者）。夏朝文化尚忠，殷朝文化尚質，也尚鬼，周則尚文。中華文化講孝道，祭祖先（鬼）。祭在古禮中，有嚴謹規範，不可錯亂。
孔子說：祭拜別家祖先，就是諂媚（不義）。遇到該做的事卻不敢做，就是沒勇敢。
為政基本精神：見義勇為、民胞物與；否則，不該從政；若多行不義且見義不為，必自斃。為政關鍵在最高領導者，負有唯一完全成敗責任，不容推諉卸責，見義不為！